Mes thérapies
La thérapie psychodynamique
« Tant que vous n'aurez pas rendu l'inconscient conscient, il dirigera votre vie et vous appellerez cela le destin. »
Carl Gustav Jung
La thérapie psychodynamique fonctionne sur l'idée qu'il existe des forces psychiques de l'inconscient en mouvement qui influent sur les pensées, les sentiments et les comportements conscients. Cette approche travaille sur les schémas psychiques qui se répètent chez le patient et se terminent par un échec et des frustrations.
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C'est une démarche thérapeutique qui a pour objectif d'une part le dévoilement des sentiments et des pensées inconscients, et d'autre part, le soutien du psychisme du patient qui se fait par la relation interpersonnelle avec le thérapeute. Ce qui est thérapeutique c'est le fait d'amener le patient à devenir conscient des pensées et des sentiments inconscients. Cela parce que ces derniers peuvent devenir nuisibles s'ils restent emprisonnés dans le psychisme. Il s'agit ici de crever l'abcès de l'inconscient pour permettre aux affects une libération cathartique ou une abréaction des sentiments refoulés.
Ce qui n'est pas amené à la conscience par la verbalisation prolifère dans l'ombre pour prendre des proportions insupportables pour l'esprit. La parole ici permet une symbolisation des ressentis pour agir sur les symptômes de l'angoisse. Elle permet d'allumer la lumière en soi pour se rendre compte que les monstres que nous nous représentions ne sont qu'une illusion et non pas la réalité. A travers cette thérapie psychodynamique il s'agit de se connaître soi-même en développant sa conscience des forces inconscientes, cette approche permet d'avoir un meilleur contrôle sur l'anxiété pour prendre les bonnes décisions et ne pas être emporté et dominé par les sentiments et comportements inconscients.
Par l'écoute et l'observation bienveillante le thérapeute accompagne le patient pour l'aider de l'extérieur à prendre conscience de sa situation psychique et des choses qu'il ne voit pas de lui-même et qui sont à l'origine de sa souffrance. Ainsi, ce travail relationnel du thérapeute en commun avec le patient permet d'améliorer la position de ce dernier par la prise de conscience des choses obscures du Moi et cela par une démarche introspective progressive, cela rejoint ce que disait Lao Tseu : « Prendre conscience, c'est transformer le voile qui recouvre la lumière en miroir. »
La thérapie existentielle-humaniste
« La plupart des thérapeutes expérimentés savent que la prise de conscience de la finitude peut souvent déclencher chez un patient un changement radical de perspective intérieure ; ils savent que c'est la relation qui soigne, que les patients sont torturés par des choix, qu'un thérapeute doit catalyser la « volonté » d'agir d'un patient, et que la majorité des patients souffrent d'un sentiment d'absurdité face à leur propre vie. »
Irvin Yalom
L'approche existentielle met l'accent sur les conflits qui apparaissent lorsque l'humanité du patient est confrontée aux fondamentaux de l'existence. Elle permet une mise à distance de soi par rapport aux préoccupations du quotidien, de revenir dans l'instant présent, de suspendre le temps un moment pour remettre du sens à son existence. Elle s'intéresse aux enjeux ultimes de la vie que sont : la mort ; la liberté ; l'isolement et le sens de la vie. La thérapie existentielle-humaniste travaille sur les angoisses, les peurs et les motivations conscientes ou inconscientes que causent ces quatre fondamentaux de l'existence.
Cette thérapie apporte un apaisement à ce qui peut être appeler « la terreur d'exister ». La sensibilisation développée aux préoccupations existentielles a un impact positif sur l'état psychique du patient à chaque séance. Si cette thérapie explore le passé, ce n'est que pour agir sur le présent du patient, en l'amenant à méditer sur lui en dehors du temps chronologique, dans un temps atemporel où il pourra réactualiser le rôle de son passé dans son présent, mais aussi actualiser son futur dans l'ici et maintenant.
D'autre part, la thérapie humaniste-existentielle part du postulat que chaque patient possède en lui les ressources humaines du changement pour influencer le cours de son existence mais cela à partir du moment où le thérapeute lui offre un cadre de liberté dans lequel il pourra l'aider à trouver sa voie. Le fameux psychologue humaniste Carl Rogers disait : « L'être humain a en lui d'immenses ressources, qui lui permettent de se comprendre lui-même, comme de modifier sa propre image, ses attitudes et son comportement volontaire, et ces ressources peuvent être exploitées pour peu qu'on leur offre un climat caractérisé par des attitudes psychologiques facilitatrices. »
La thérapie médiée par les arts martiaux
« L’art martial est la voie qui permet de se découvrir soi-même et de se construire en tant qu’être humain afin de vivre une vie pleine et heureuse. »
Maître Nobuyoshi Tamura
La thérapie médiée par les arts martiaux utilise des exercices martiaux adaptés qui mettent l'accent sur le sentir, la présence, le relâchement, le centrage, la non-opposition, l'acceptation et la douceur du mouvement, cela afin de développer chez le patient un rapport à soi et au monde qui soit harmonieux et apaisé.
L'effet thérapeutique des arts martiaux se trouve dans le fait qu'ils sont un médium sécurisant lorsque le moi se sent menacé et fragilisé par les peurs et les expériences traumatiques stressantes, cette médiation thérapeutique favorise le renforcement de la cohésion interne et la réconciliation avec soi.
La patient trouvera à travers cette thérapie une contenance psychique, un moyen de s'unifier, de s'ancrer positivement dans la vie et de transformer sa représentation négative de lui-même et de la réalité en une image de soi qui soit valorisante et positive. Elle aide le patient à retrouver le bien-être, la confiance et l'amour de soi en contournant par le corps les verrous intérieurs, les défenses, qui l'empêchent de verbaliser sa souffrance. Ainsi par la voie du corps qui s'exprime, les arts martiaux peuvent être une voie d'accès au psychisme pour dénouer les conflits intérieurs du patient.
Dans un article intitulé L'effet thérapeutique des arts martiaux sur la sphère psychologique publié dans le magazine Emergency Live la psychologue italienne Leatizia Ciabattoni affirme : « Le chercheur Weiser et ses collaborateurs proposent les arts martiaux comme une forme légitime de thérapie à la fois pour les névroses et pour certaines maladies mentales chroniques, en elles-mêmes, mais surtout en complément de la psychothérapie classique : ils sont d'autant plus utiles en soutien à la psychothérapie chez les sujets qui ont des difficultés à entrer en relation avec une modalité verbale, comme les patients souffrant d'anxiété sociale, de troubles psychosomatiques et d'alexithymie. Puisque les arts martiaux ont été considérés comme offrant des avantages psychologiques, un grand nombre de personnes les ont considérés comme une aide valable à la psychothérapie dans le traitement de certains troubles ou inconforts psychologiques. Le chercheur Guthrie, par exemple, a trouvé que la combinaison de la psychothérapie et des arts martiaux était particulièrement utile aux femmes qui avaient été victimes d'abus psychosexuels ; une certaine utilité a également été démontrée dans le traitement des troubles de l'alimentation, de la toxicomanie et de la croissance dans des familles dysfonctionnelles. »
La thérapie méditation soufie de pleine conscience
Parmi les thérapies que je propose il y a la méditation soufie de pleine conscience personnalisée à l'état psychique de chaque patient que j'accompagne avec une connaissance étudiée des pathologies. Cette forme de thérapie est une contenance psychique qui permet de remédier à plusieurs pathologies, tel que les troubles anxieux, les crises d'angoisse, le stress, la dépression, les troubles alimentaires et du sommeil. Elle permet aussi de développer la concentration, l'attention et la confiance en soi.
Il s'agit d'un travail de présence attentive à soi, à son corps et au monde, de l'expérience en cours, en incluant des exercices de respiration adaptés, car s'il y a bien une chose que m'a appris l'expérience c'est que tout est Souffle. J'articule tout cela à la verbalisation arabe de formules positives simples appelées dhikr, ces formules sont un médiateur psycho-linguistique pour revenir à la paix du présent, pour se déconditionner des angoisses des illusions du passé et de l'anxiété des illusions du futur. Cela peut se faire avec la langue ou le cœur.
Dans la tradition soufie le dhikr renvoie à la réminiscence, c'est la remémoration des connaissances positives innées qui habitent en nous depuis la naissance comme l'Amour, l'idée du Bien et de la Vérité. Cette thérapie est un retour à nos ressources innées, à l'origine de soi où se trouve la guérison, à ce que le psychiatre Carl Gustav Jung appelait l'inconscient archaïque et collectif, c'est le fait que nous faisons partie d'un code universel qui se manifeste sous forme d'archétypes, Jung disait : « nous ne sommes pas d'aujourd'hui ni d'hier ; nous sommes d'un âge immense. »
La pratique thérapeutique du dhikr permet cette reconnexion à cet âge immense, à cette origine, cette nature saine et primitive de notre psyché. Le dhikr permet le retour à l'enfant intérieur pour enclencher le processus de guérison des blessures narcissiques d'abandon, d'humiliation ou de rejet.
Car l'idée qui préside dans la méditation soufie de pleine conscience ce sont les propos innéistes de celui qui est le maître de toute voie soufie, le maître spirituel et gendre du Prophète ﷺ, Ali عليه السلام qui disait : « Ta maladie vient de toi mais tu ne la perçois pas, et ton remède est en toi mais tu ne le sens pas. Tu penses être une minuscule entité, mais en toi est enveloppé l’Univers tout entier. Tu es en effet le livre évident, par l’alphabet duquel le caché devient manifeste. Par conséquent, tu n’as pas besoin de regarder au-delà de toi-même. Ce que tu cherches est en toi, si seulement tu y médites. »
C'est cette conscience que je vise à atteindre avec mes patients lorsque je pratique cette thérapie avec eux, ma volonté est qu'ils puissent à travers elle trouver cette liberté et améliorer leur bien-être. L'effet thérapeutique du dhikr se trouve dans le fait qu'il est un médium sécurisant lorsque le moi se sent menacé et fragilisé par les peurs et les expériences traumatiques stressantes, c'est une médiation thérapeutique qui vise à favoriser le renforcement de la cohésion interne et la réconciliation avec soi.
Prenons l'exemple du signifiant Hayy qui est l'attribut de La Vie permettant d'animer tout être envahi par la pulsion de mort et d'anéantissement. Son usage permet un conditionnement cognitif à la vitalité de l'âme et du corps lorsqu'une personne traverse par exemple une dépression ou ressent un sentiment de vide. Cette prononciation de formules tirées du jargon soufi est une forme de programmation cognitivo-linguistique qui aide à l'individuation c'est à dire à l'unification du moi divisé.
Il s'agit ici de concentrer son attention dans l'ici et maintenant du signifiant du verbe, d'être présent à l'articulation du symbole au-delà de son signifié. Ici le patient est appelé à lâcher-prise sur la signification de ce qu'il prononce pour entrer dans l'acceptation de la réalité de ce qui se révèle à lui dans l'instant présent du verbe sans chercher à comprendre le signifié, ou bien à contrôler le sens, car dans le dhikr le fond se trouve dans la forme de la lettre, et la compréhension du signifié vient d'elle-même, elle se manifeste par la répétition du signifiant.
C'est l'ouverture à l'expérience du laisser-dire, pour laisser entrer en soi l'énergie guérissante et dépolluante de la parole vivifiante qui illumine la conscience et la libère.
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